摘要:盂縣春秋時(shí)為仇優(yōu)之國(guó)，被晉智伯滅后入于晉，曾為晉大夫盂丙邑，“盂”之名源于此。三家分晉后地屬趙，謂原仇城。漢置盂縣，后魏省入石艾縣，隋開(kāi)皇中從石艾分出置原仇縣，大業(yè)二年改為盂縣。烈女祠位于縣城北2．5公里處，烈女祠內(nèi)存碑43通，其中元代詩(shī)碣1方，明代碑6通。2004年被確定為省級(jí)文物保護(hù)單位。盂縣春秋時(shí)為仇優(yōu)之國(guó)，被晉智伯滅后入于晉，曾為晉大夫盂丙邑，“盂”之名源于此。
三家分晉后地屬趙，謂原仇城。漢置盂縣，后魏省入石艾縣，隋開(kāi)皇中從石艾分出置原仇縣，大業(yè)二年改為盂縣。唐初短期置州，旋廢。五代、宋因之。金升為州，元因之。明洪武二年復(fù)改為縣，屬太原府平定州。清雍正二年平定州升為直隸州，盂縣屬之。烈女祠位于縣城北2．5公里處，“盂治北五里，仇猶山左有祠曰水神圣母?！薄俺潜背皙q山迤東為水神山，山之腹，隆然聳起，望之，若臺(tái)上建。
”“臺(tái)上”所建就是在盂縣有著廣泛影響的烈女祠，又俗稱(chēng)水神廟。現(xiàn)存廟貌為上下兩院，均座北面南，上院居于東側(cè)“隆然聳起”之“臺(tái)上”，為歷代相沿之主廟;下院建在西側(cè)“臺(tái)下”山凹里，為清代興建。兩院不相連屬。廟宇整體坐落在凹形山脈里，北靠山峰，左右兩山相護(hù)，加之山里植被豐茂，“風(fēng)水”甚好。到上院，沿山腰由西向東拾階而上，有磚牌樓，上題清咸豐七年“洞天福地”。再到硬山頂一間山門(mén)，上有咸豐二年“白登劉肇敬書(shū)”之“蕊珠宮”。
院內(nèi)山門(mén)對(duì)面即東側(cè)有靈官?gòu)R一間，中塑靈官神像。折向北再登16級(jí)踏道豎木構(gòu)歇山頂牌樓一間，上懸“乾隆癸未”“后周圣母祠”匾一方，題由“吉村公立”。臺(tái)階東西兩側(cè)各硬山頂廂房三間，牌樓西有古松一株，豎牌標(biāo)為“貞節(jié)松”。過(guò)牌樓北上又是更寬展的踏道，兩側(cè)各排列廊房硬山頂三間，其中東側(cè)為碑廊;再上又巻棚硬山頂各三間。
除碑廊外，牌樓南北六房的功能難以一一對(duì)應(yīng)，碑文提到的有“僧舍”、“禪房”、“吹鼓房”、“庖湢”、“寮房”等。再達(dá)過(guò)廳，為懸山頂三間，內(nèi)兩側(cè)各塑黑、白馬王爺神像及神馬。過(guò)廳東西兩側(cè)之磚券偏門(mén)上，各硬山頂一間的鐘、鼓樓。鐘、鼓樓前各有古樹(shù)一株。
梳理碑文，現(xiàn)存的磚牌樓和山門(mén)為清咸豐年間所加，是廟宇擴(kuò)展的結(jié)果，此前，現(xiàn)存過(guò)廳是山門(mén)。入過(guò)廳進(jìn)入主廟院，院內(nèi)平坦，東西配殿各硬山頂三間，碑載為“東西曹司”，各塑神像三軀，并配以判官、鬼卒等，壁間繪有豎屏式和圓窗式人物與山水畫(huà)。正北為正殿“圣母殿”，內(nèi)存圣母神像及其協(xié)侍神像四軀，左右還各有女性神像一軀，具體為什么神靈。東西壁清代圣母出行圖和歸蹕圖保存完好。
正殿東西各垛殿一間，內(nèi)各塑女性神像一軀。下院為四合院，山門(mén)設(shè)在東南角，東西配殿各硬山頂三間，正北建筑外觀為二層，實(shí)際在約房高的崖頂建懸山頂三間，出前廊，前檐柱上下通置到院，形成二層外觀。懸匾題“抱泉樓”。殿內(nèi)清代壁畫(huà)保存較好，東西山墻是圣母送子、送寶、送官帽的情景;后壁神龕左右則描述圣母在山洞中修行的場(chǎng)景，還附會(huì)有“仙猴獻(xiàn)桃”、“鹿銜靈芝”、“村人送食”。烈女祠內(nèi)存碑43通，其中元代詩(shī)碣1方，明代碑6通。
上院正殿為懸山頂三間，山墻砌于左右檐邊，外觀似硬山。出前廊。頂灰脊灰瓦，吻獸、垂獸全，戧獸作鳥(niǎo)狀，正脊為花脊，脊剎飾為相背之吻獸，中置萬(wàn)歲牌，題“天下太平”。左右各置小獸1、小螭尾1為飾。舉折較高。前檐柱礎(chǔ)為覆蓮加鼓鏡，圓木柱，略有柱升起，柱側(cè)腳不明顯。
上置大額、平板枋，再上以座斗承梁頭，補(bǔ)間亦各置1斗，飾以雕花翼栱。前金柱柱礎(chǔ)鼓勁礎(chǔ)三，東側(cè)平柱礎(chǔ)則為覆蓮礎(chǔ)，且此柱由下約高1尺之石柱與上面圓木柱對(duì)接而成。前金柱上端大額、平板枋上之斗栱則比較宏大，柱頭科、角科外，平身科每間各1攢，角科、柱頭科為單下昂三踩，耍頭由梁頭伸出刻作三幅云;平身科單翹三踩，每攢三縫，兩次間耍頭螞蚱頭，明間刻作龍頭。整體上斗栱間距不同。梁架為五架梁對(duì)前單步梁，平梁上以脊瓜柱輔以角背、叉手承脊桁。
正殿應(yīng)為明代遺構(gòu)。烈女祠始創(chuàng)年代未詳，清康熙二十八年《新建烈女山抱泉樓塑像繪壁記》碑言:“自后周始，歷宋、元、明，迄于今，貞烈炳著，祈嗣禳災(zāi)，香火輻輳，越千載如一日也?！睂R宇的創(chuàng)建時(shí)代追述在后周，實(shí)際上是一種猜測(cè)，其依據(jù)的是傳說(shuō)。但正殿留有較大的覆蓮礎(chǔ)，東垛殿前石幢上置以覆蓮礎(chǔ)，也很古樸。
覆蓮礎(chǔ)是宋金建筑的重要特征，故不能排除宋金時(shí)期烈女祠即已存在的可能。元代有了確切的記載。在鐘樓底層內(nèi)壁存元至正四年詩(shī)碣一方，詩(shī)云:“亂山深處有靈湫，三載傳聞志未酬。今日敬焚香一柱，松風(fēng)十里水神頭。”“至正甲申九月既望敬謁”，碑末題“靈祠俚詩(shī)一首，同行幕客李良佐，教浩克敬，權(quán)州張準(zhǔn)一，州事程明德謹(jǐn)書(shū)?！睍r(shí)人言其為“傳聞”中“靈湫”，已有了名氣。明代關(guān)于烈女祠的記載比較多，據(jù)此知道較大的修繕和改擴(kuò)建有四次。
第一次是在嘉靖四年，“廟宇久傾壞，有住持庵主宋妙貴、善誘、開(kāi)昌，糾同廟主郭經(jīng)、鄉(xiāng)老宋公良、李公文升等修理完備。”第二次是嘉靖四十五年到隆慶六年。游棲于廟的僧圓樹(shù)“遂乞施于坊鄉(xiāng)間，隨其所得，以次修舉，路則石，廟則增以臺(tái)，正殿三間，上而覆蔽，下而藩衛(wèi)，罔不煥然一新。
”其中“廟則增以臺(tái)”，未審是什么“臺(tái)”。正殿重修了殿頂，并加固了墻壁。第三次是萬(wàn)歷二十二年，有僧明徽“乞施于坊所得，重修南殿三間，上而覆，下而。”第四次在天啟六年，因四川左布政文煥之妻楊氏染病月余不痊，夢(mèng)圣母至而曰:“余乃水神也，不耐風(fēng)雨摧殘，爾其為我筑舍，我當(dāng)起爾病。”于是捐資“修正殿三楹，東西曹司二楹，暨馬房、僧舍、周門(mén)墻垣，一一增飾。”共花費(fèi)五十余金。
以上提到的建筑有正殿、南殿、東西配殿、馬房、僧舍，還建了“臺(tái)”，其中東西配殿二楹，不同于現(xiàn)存三間的規(guī)模。可知明代廟宇主要是現(xiàn)存上院主體部分。清代多次修建。順治七年，“拓開(kāi)基址，周壘石壁，妝點(diǎn)神像，馬殿、禪房等工一修葺。”康熙十三年，將當(dāng)時(shí)的山門(mén)，即現(xiàn)存過(guò)殿擴(kuò)建為三間;又將門(mén)前石磴拓寬為一丈。即現(xiàn)存牌樓到過(guò)殿的踏道。這次還“卜山前隙地，更為新建樂(lè)臺(tái)。
”瑏瑡康熙二十三年，拓展修筑了通往圣母廟的車(chē)道。使“周道如砥。”瑏瑢康熙二十八年是廟史上的重要年份，新建了下院。當(dāng)時(shí)人們“步西尋踏亂石坡荊棘，得石洞二，瑰異非常，載芟載辟，表而出之”，于是“筑階砌壁，棟應(yīng)樓其上，扁曰‘抱泉樓’”。又建“閣于樓中央，肖圣母像，繪圖兩壁。
”瑏瑣這里的“閣”當(dāng)指神龕?？滴跷迨?，對(duì)上院正殿、馬王廟并牌坊、禪房進(jìn)行修繕，又在山門(mén)外新建靈官?gòu)R一座，吹鼓房三間?，伂幥∥迥?，當(dāng)?shù)匦排跏舷扔谟赫四晟雍笃碓福赣陂_(kāi)鎖之年施銀十兩，為修葺神祠之費(fèi)，這時(shí)還愿，對(duì)山門(mén)進(jìn)行了修葺?，伂徲赫曛燎×辏芤伺c慶豐三都耆老共謀，并分頭募化，重修正殿、樂(lè)臺(tái)，彩畫(huà)神像，雕刻棟梁?，伂惽《四辏杉逯T善士捐資財(cái)、助工力，將牌坊移前丈余，“向之荒階改為細(xì)階”，階下新建月臺(tái)，臺(tái)下又新建“細(xì)階”數(shù)十丈，并對(duì)山門(mén)、牌坊進(jìn)行了彩畫(huà)。
瑏瑧乾隆三十八年，變賣(mài)山里枯死松樹(shù)二株所得價(jià)錢(qián)六十二千，募化布施十?dāng)?shù)兩，財(cái)主與商家黃甫川、萬(wàn)興號(hào)、榆次縣商人呂福高等人施銀12兩，在下院修東、西房各三間，南畔下甃石壁，上砌護(hù)欄，將梳洗樓兩廊彩畫(huà)、圣母像重修塑妝，又置隔子四扇。
瑏瑨這次新建東西廂房的主要用途是作廟會(huì)時(shí)女人的休憩之所，以防止男女混雜。嘉慶十五年春至十七年秋，里中各村集資，又募化于遠(yuǎn)邇，對(duì)上院之殿宇、山門(mén)、式廓修繕，增修鐘鼓樓，東西分列配享祠，還在階下別建碑房，客廳;對(duì)下院梳洗樓、修真洞、痘神祠也進(jìn)行了修飾。
瑏瑩咸豐元年至二年，以所募二千余金，“正殿則改墻而易宇，兩廊則仍舊而增新。于痘神祠，則建小廳，于修真洞則加前檐。又于正門(mén)外，添修東屋三楹，西屋六楹，大門(mén)一座。”瑐瑠現(xiàn)存正殿山墻厚重，寬及檐邊，可能是這次修葺的結(jié)果?，F(xiàn)存山門(mén)也是這次興建，與現(xiàn)存牌匾紀(jì)年相符。自咸豐元年到四年，還募錢(qián)二仟四佰緡有奇，“除修正廟一切外，又于樂(lè)樓西建石洞三眼，樂(lè)樓南建小石橋一座，山門(mén)外修花欄墻十?dāng)?shù)丈。
”瑐瑡咸豐七年又在新山門(mén)前修了磚牌樓。至此形成廟宇的最后面貌。光緒二十年到二十一年，約集錢(qián)百有三千萬(wàn)圓，“歷所建增若殿、若廡、若門(mén)、若階、若坊、若洞、若泉樓、若禪房之屬之舊者，悉一一新之?！爆偓屖且淮稳娴男蘅?，但沒(méi)有擴(kuò)建?，F(xiàn)存上院西配殿存這次工程的功德碑，除各村、各方捐助外，許多商鋪出資支持。光緒二十四年，“自殿廷以及廊廡，下逮庖湢、寮房、棟宇之朽者新之;
丹雘之黝者澤之，煥然一新?！爆偓嵰矝](méi)有擴(kuò)建。廟存明代最早的嘉靖四年碑即記載:“水神者，烈女也，前代柴氏之女，貞節(jié)而為神，高名而不污?！爆偓幦f(wàn)歷元年碑也載“據(jù)縣志，謂柴世宗之女死烈于斯，其以水名神者，因山有泉故名。
”瑐瑥可見(jiàn)明代碑載與縣志都持一種說(shuō)法。天啟六年碑載細(xì)節(jié)更多一些:“圣母姓柴氏，蓋后周世宗之女，矢志修行，誓不適人，遂寄跡于此，因以超凡緣?！爆偓悗讉€(gè)關(guān)鍵點(diǎn):“柴氏”、“周世宗女”、“修行”、“不適人”、“寄跡于此”，“死烈于斯”。清代也延續(xù)了這種傳說(shuō)。蓋言周宋易代之際，后周世宗之女柴氏逃至盂縣水神山隱跡修行，且不適于人，后見(jiàn)復(fù)國(guó)無(wú)望，又吊山中棗樹(shù)自盡。廟中藏有烈女遺骸，上院正殿神臺(tái)上刻有咸豐元年題記:“石臺(tái)內(nèi)系圣母真體所藏，后人修廟不可輕動(dòng)。
”不過(guò)這個(gè)傳說(shuō)也有人提出質(zhì)疑，光緒二十二年《水神山古烈女柴花圣母祠重修碑記》碑言:惜事跡不見(jiàn)于正史。自明志據(jù)俗傳，柴氏一言書(shū)作周世宗女，后遂因之。抑知世宗雖出守禮自繼威，究未還宗。故史于其子宗訓(xùn)猶系之郭，謂女獨(dú)舍國(guó)姓而氏柴乎?
觀當(dāng)日陳橋三誓，宋首禁警犯后宮，故周鼎雖移，而后與帝，固無(wú)恙也。彼公主奚為而獨(dú)逃?夫韓通，周臣也，而首褒之;符彥鄉(xiāng)，周勲戚也，而信厚之。豈獨(dú)于皇皇帝女反聽(tīng)客死窮山，而弗加旌?jiǎn)栐?吾料世宗有常女也，不事后汴宮，即依帝房邸耳。如非常也，將南奔淮，北走潞，赴想于周之世臣懷忠義而擁鎮(zhèn)兵如李筠、重進(jìn)輩者，作秦庭哭以冀萬(wàn)一焉。否則第守女貞偶臣仆而辱天潢，計(jì)惟求我周瑰土，以此體還先王，則慶陵可作首陽(yáng)，奚為越千里欲，豈不知此為劉漢壤，漢與周世讎耶?
高平之血干，忽焉而寄人宇下，保此邦相容而我榖乎?竊謂世宗果有女而烈也，未必肯盡節(jié)于此。而此山書(shū)節(jié)之烈女，即會(huì)逢周宋，安見(jiàn)其必為周主也哉!然神之為烈女也，觀于今廟塑遺像，殿藏真身，固確乎其靡疑。而烈女之為神也，自昔稱(chēng)以柴花，尊為圣母更昭然而若揭。雖烈女出自某氏，歿于何年，柴花之為生稱(chēng)，抑假佩號(hào)，今俱莫悉其由來(lái)。第即此萬(wàn)口同聲，千百年樂(lè)道弗衰者，已可信傳流之必有自矣。這通碑的作者是“敕授文林郎揀選知縣己丑恩科舉人史慶昭”。他認(rèn)為既然廟塑遺像，殿藏真身，故烈女是真，但未必是后周世宗之女。
筆者也查閱相關(guān)史籍，找不到蹤跡。實(shí)際上是與不是，都無(wú)直接證據(jù)，最好存疑。民間將烈女的出身言之鑿鑿地說(shuō)的高貴一些，神秘一些，當(dāng)然更有利于對(duì)其的神化，及提高其神力。建祠神化真實(shí)存在過(guò)的人物，是我國(guó)宗教信仰的一個(gè)特色，這種特色在盂縣地方似乎更突出，比如遍布縣境的藏山崇拜，紀(jì)念宋代理學(xué)家“二程”的諸多廟宇，還有在烈女祠不遠(yuǎn)處的諸龍廟，其主神據(jù)說(shuō)也是一位真實(shí)存在過(guò)的人物。
一位現(xiàn)實(shí)存在過(guò)的人物，如何以“烈”的行為，而使普通魂靈升華為“神”?碑刻中的一些說(shuō)法，幫助我們對(duì)古人在這方面的理解有所了解:甚則精氣游魂之所結(jié)，往往郁而為神。公主之守，所以忠義之苦心郁而未舒，寸結(jié)于一時(shí)，光怪于異代，遂憑奇巖峭壁間，寒泉為之流其烈，松風(fēng)為之寫(xiě)其哀，以感動(dòng)乎邑人而生死與之相狎，禍福與之相依者，蓋七百年于茲矣。蓋聞德之發(fā)于性真者，其精爽常留于天壤，其愛(ài)敬常著于人心。
故雖時(shí)移世改，而人之景仰而俎豆者愈久，而愈不能理，有固然無(wú)足怪也?！庇衷?聞之鬼神自在人心，何謂也?蓋以人心之所愿，即神意之所安，此幽明合一故然之理也。神、自然、人之間的感應(yīng)還用來(lái)處理具體事務(wù)。將山上枯死的松樹(shù)變賣(mài)后修廟，理解為:因樹(shù)價(jià)三百七十有奇，以終其事。蓋以生于山者用于山，培神者効于神，亦庶幾神人共悅，不至貽怨痛于山靈也?，儸嬘删珰庥位辍坝簟倍Y(jié)之，忠義之苦心“郁”而未舒，“寸結(jié)”于一時(shí)而聚為神，又由自然造化，與人心人間互動(dòng)，使神性久存。
這是古人對(duì)神之形成與長(zhǎng)存的一種理解。烈女祠因“烈”而起，士大夫們神道設(shè)教時(shí)，總不忘推崇核心價(jià)值觀。明萬(wàn)歷元年碑曰:“昔人建祠而祀，有高山仰止之義，非若后世之祈嗣耳也。”瑑瑢清代碑也多有這方面的議論:“事之貞且烈者，不傅時(shí)，必傳后世”，瑑瑣“夫當(dāng)陳橋之變也，韓而外，舉朝莫不俯首聽(tīng)命，惟圣母以后周之貴主，值未字之髫年，偏以矢死靡他者，從容盡節(jié)于此山，非甚貞烈，孰能若是?
蓋其志存乎君國(guó)之重，而氣配乎道義之大?！钡傩招哪恐械乃袷ツ竸t有了另一番意義。明嘉靖四年碑載“自始建祠至今，靈感莫測(cè)，顯佑無(wú)窮，求嗣者無(wú)不應(yīng)驗(yàn)。概省之民年年祈禳，月月報(bào)賽?！爆儸徠渥钪匾穆毮苁恰扒笏谩?。有子者也要求圣母護(hù)佑長(zhǎng)大成人，“余鄉(xiāng)舊俗，凡生子艱難者，每得子則禱于圣母之前。冀其默佑易成立也，名曰鎖兒。兒滿(mǎn)十二歲，則詣圣母前還愿，名曰開(kāi)鎖。
”瑑瑦送子、護(hù)子在古代是了不起的偉績(jī)，“上為國(guó)家億萬(wàn)年廣多男之祝，下為有盂一方人衍螽斯之慶。”瑑瑧在上院正殿東壁的圣母出行圖里，一位步行的從官左手執(zhí)帶，里面裝著六個(gè)小兒，背囊中也是小兒。二騎馬女性從官則一人抱小兒，另一人端財(cái)寶。但西壁歸蹕圖中，同樣形象人物已沒(méi)有小兒形象與財(cái)寶，蓋已盡賜于人間了。下院東壁壁畫(huà)也有二女官，在圣母殿前的勾欄后一抱小兒，一執(zhí)枝葉，寓賜人間以?xún)号?。西壁?huà)里還有圣母的侍者雙雙而至，分別或執(zhí)或抱或端如意、財(cái)寶、小兒官帽、寶盒。
上院西朵殿所塑女神的從官，懷里也抱著數(shù)個(gè)小兒。下院“抱泉樓”下還有“撈兒泉”。據(jù)說(shuō)夫妻禱告后，由丈夫向泉中撈摸，得石生兒，得瓦生女，以紅布包裹后由妻子懷抱而歸。廟里還有專(zhuān)門(mén)的痘神祠，當(dāng)然是用來(lái)預(yù)防和祛除小兒痘疹的。這些碑刻記載、壁畫(huà)情景、儀式設(shè)計(jì)、祠廟設(shè)置，從求得子女，到保佑子女不生病，不出災(zāi)禍，順利長(zhǎng)成，再到升官、發(fā)財(cái)，榮華富貴，萬(wàn)事如意。在滿(mǎn)足人們對(duì)子女的期望上，可謂無(wú)所不包。
農(nóng)耕時(shí)期繁衍后代于小民是人生終極目標(biāo)，于國(guó)家也是理想社會(huì)的基礎(chǔ)，光緒年間盂縣一位縣令就說(shuō):然而私心竊冀者，愿我民之老有所終，壯有所養(yǎng)，幼有所長(zhǎng)也。將求民齒繁衍其道，自慈幼始，實(shí)自謹(jǐn)婚姻始。越王勾踐之令曰:男子二十而娶，女子十五而嫁。盂民嫁娶過(guò)亦厲俗也，自茲以往，愿國(guó)人配偶以時(shí)，百男衍慶，由庶而富，仰有事者，俯有合，和親康樂(lè)，為一盡端。賴(lài)神以呵護(hù)之，使我民林林總總，無(wú)夭札之患，有仁壽之樂(lè)。盂雖蕞爾，邑可幾從臨淄七萬(wàn)戶(hù)，民由寡而眾，土易瘠為饒，熙熙然共登春臺(tái)，是神之賜也，而予之望也。
與這種觀念相應(yīng)的，是上院東壁壁畫(huà)下方反映的人間場(chǎng)景:窗戶(hù)中祖孫相對(duì)，大街上祖孫諧行，祖墳前兒孫祭拜。一派“老有所終，壯有所養(yǎng)，幼有所長(zhǎng)”的康樂(lè)圖景。不僅對(duì)子嗣，圣母對(duì)人民的方方面面的需求也幾乎無(wú)所不能地保護(hù):“圣母極其靈感，諸祈福、求嗣、攘災(zāi)、卻難者，輒有所禱，其應(yīng)如響。”瑑瑩明天啟六年碑還記載了一則圣母保佑人病愈的事例:適我嬸母楊氏，乃宗叔四川左布政文煥之配也，染病月余不痊。
忽一夕夢(mèng)圣母冉冉而至，歸視乎嬸母曰:“余乃水神也，不耐風(fēng)雨摧殘，爾其為我筑舍，我當(dāng)起爾病?！奔靶?，而依稀如故。神之靈感亦至是乎!最后“嬸母”的病果然痊愈。連地方官都“且冀神之佑我民者，風(fēng)雨以時(shí)，水旱以劑，又不唯求嗣之有驗(yàn)也?！睆牧遗魪R宇布局來(lái)看，其還有監(jiān)察善惡的功能。
上院配殿謂之“曹司”，其中塑像有閻王，有判官，有鬼卒。在正殿東西壁壁畫(huà)中也有地府官員隨圣母出行的形象，隨時(shí)隨地考察人間善行惡跡，記錄于薄。一般觀念中，人們認(rèn)為神聰明正直，無(wú)幽不察。神道設(shè)教總忘不了威嚇懲戒的一面。
人與神交流互動(dòng)的主要途徑是祭祀，上古以來(lái)，祭祀的重要內(nèi)容之一是以歌舞悅神。戲曲產(chǎn)生以后，民間祀神之“歌舞”的主要表現(xiàn)形式又成為戲曲。這就是神廟戲曲演出及與之相應(yīng)的劇場(chǎng)之設(shè)的歷史邏輯。烈女祠也不例外。從現(xiàn)存碑刻看，早在元代祭祀時(shí)要敬焚以香。明代的祭祀活動(dòng)已經(jīng)規(guī)模很大，影響至廣:“以故每年四月四日，城市鄉(xiāng)村，男女老幼，駢然交集，虔心頂禮，即一舉一動(dòng)，一火一香，罔不各致其誠(chéng)。自非圣母顯赫，烏睹此哉!
”瑒瑢廟會(huì)的時(shí)間是每年四月初四，參加者來(lái)自城鄉(xiāng)各地的男女老幼，祭祀的形式主要是“火”與“香”，祭祀的心態(tài)是“各致其誠(chéng)”，其效果是“圣母顯赫”。到清康熙十四年碑明確記載有了戲曲活動(dòng):時(shí)每逢初夏，特起會(huì)場(chǎng)。山郭近而車(chē)馬喧，游人雜而笑語(yǔ)集。道僧持缽，頻敲曲徑之傍;士女焚香，盡歴中之頂。山谷響應(yīng)，竹馬騰歡。
野坡前雅調(diào)高低，樹(shù)影外鐘聲遠(yuǎn)近。執(zhí)筐攜具，交臂如云，策蹇馳騁，飛塵蔽日。誠(chéng)可謂仇陽(yáng)盛會(huì)，久不愧盂邑名立矣。“每逢初夏”即起會(huì)場(chǎng)，說(shuō)明廟會(huì)傳統(tǒng)的久遠(yuǎn)。祭祀?yún)⑴c者突出“士女”，蓋以求嗣為廟之主要功能之故。“竹馬騰歡”，廟會(huì)時(shí)有隊(duì)?wèi)蛞活?lèi)的表演?！耙捌虑把耪{(diào)高低”，戲曲成為廟會(huì)的亮點(diǎn)。
此前烈女祠還沒(méi)有建起戲臺(tái)，戲曲只能是臨時(shí)搭臺(tái)演出。這也是神廟劇場(chǎng)建設(shè)的一般規(guī)律，先有戲曲活動(dòng)，而后產(chǎn)生設(shè)立固定劇場(chǎng)的需求。因此戲臺(tái)應(yīng)運(yùn)而生。就在康熙十三年，在對(duì)廟宇其它建筑予以修繕的同時(shí)，“且卜山前隙地，更為新建樂(lè)臺(tái)，用佐佳陳，以便演劇。”惜樂(lè)臺(tái)今已不存。雍正十三年季春，到乾隆六年孟夏，針對(duì)“樂(lè)臺(tái)頹壞”的狀況，廟宇住持和當(dāng)?shù)仃壤虾狭δ蓟M(jìn)行重修，使“樂(lè)臺(tái)巍然復(fù)壯，棟梁雕刻秀麗。”自咸豐元年，公議修圣母廟，共募錢(qián)二仟四佰緡有奇。
除修正廟一切外，又于樂(lè)樓西建石洞三眼，樂(lè)樓南建小石橋一座，山門(mén)外修花欄墻十?dāng)?shù)丈，總計(jì)前后工費(fèi)共出過(guò)錢(qián)二仟二佰緡有奇。廟中舊苦經(jīng)費(fèi)不足，因?qū)⑺嘀X(qián)，議買(mǎi)西吉村崇德堂中圍坪地十五畝，俾每歲得米以佐本廟祭享之費(fèi)。此外復(fù)存錢(qián)五拾仟，俾每歲生息，以供陸續(xù)修補(bǔ)之用。蓋廟系十四村公廟，小損而議補(bǔ)苴，則彼此推諉，商酌惟艱;
小壞而議興工，則功費(fèi)浩繁，舉動(dòng)匪易。余之籌此至熟矣。今立此規(guī)，是亦善后之一策云爾。凡我鄉(xiāng)人，務(wù)須輪流管事，各盡乃心，凡有破敗即加補(bǔ)葺，又不得借口修廟，變賣(mài)松樹(shù)。庶祠宇整飾，永無(wú)坍塌之憂(yōu)。而佳木蔥蘢，益壯山巖之色矣。所買(mǎi)西吉村中圍坪地東至張烈，東南至王姓，南至張長(zhǎng)三王姓，西至堐根，北至張過(guò)甫，東北至崖根，隨糧玖升壹合玖勺貳抄叁撮。瑒瑧這篇碑文有關(guān)戲曲與劇場(chǎng)的信息主要有兩條:一是在樂(lè)樓西建設(shè)了石窯洞三孔，用作戲房，使演員有了止息和進(jìn)行演出準(zhǔn)備的場(chǎng)所，劇場(chǎng)功能進(jìn)一步完善。
這三孔窯洞現(xiàn)在還存在，位于廟前順溝而出的東南方向約一公里左右的山下，坐西朝東，三間通面闊12米，進(jìn)深5．43米，窯洞前院落面闊同于窯洞，進(jìn)深3．7米。據(jù)窯洞可判斷出原樂(lè)臺(tái)的位置，就在窯洞以東不遠(yuǎn)處。二是購(gòu)置西吉村地十五畝，主要是為“每歲得米以佐本廟祭享之費(fèi)”，這應(yīng)當(dāng)包括祭享重要內(nèi)容的戲曲演出的費(fèi)用，使烈女祠的戲曲演出活動(dòng)及劇場(chǎng)的維修維護(hù)，有了更充分的經(jīng)費(fèi)保證。碑文的一些相關(guān)內(nèi)容，也使我們對(duì)當(dāng)?shù)氐膹R會(huì)和戲曲演出習(xí)俗有一些更細(xì)節(jié)的了解，比如乾隆三十八年碑載:每歲四月四日，迎神會(huì)賽，奉香火者甚眾。
然男女雜還，混然罔別，殊傷雅道。廟西有梳洗樓，向陽(yáng)孤峙，下有隙地一塊常欲構(gòu)屋數(shù)椽，以為女人棲托之處，奈苦于無(wú)資，久而無(wú)遂。適西南間有枯松樹(shù)二株，慶三都眾姓公議，變價(jià)錢(qián)六十二千。于是修東西房各三間，…是不特游人有晏集之所，而進(jìn)香婦女也有棲憩之區(qū)。則人知見(jiàn)者，皆以為實(shí)獲我心，而神之聽(tīng)之未必不以為偏為爾德也，所謂人悅神亦悅者此也，瑒瑨通過(guò)添建廟宇設(shè)施實(shí)現(xiàn)男女有別。這種觀念與習(xí)俗，不僅要體現(xiàn)在廟會(huì)上，也一定會(huì)體現(xiàn)在看戲的安排上。
另外，康熙五十六年碑載“且山門(mén)外新建官?gòu)R一座，吹鼓房間，不惟可以妥神靈，亦可以肅觀瞻?！爆劕摻ù倒姆?，說(shuō)明當(dāng)時(shí)廟會(huì)時(shí)有專(zhuān)門(mén)的樂(lè)隊(duì)，這是祭祀中古老的“樂(lè)舞”傳統(tǒng)之“樂(lè)”的保留，也是準(zhǔn)戲曲階段的重要組成部分，特別是隊(duì)?wèi)?、?duì)舞不可或缺。在上院正殿東西兩壁的圣母出行、歸蹕鹵薄圖中，圣母的儀仗隊(duì)中也有鼓吹。戲曲發(fā)展的不同階段同時(shí)呈現(xiàn)，也是中國(guó)歷史文化層積性特點(diǎn)的具體體現(xiàn)。
縣治東北數(shù)里有水神頭者，古殿巍然，信物外靈真之宅，高山環(huán)列，非人間煙火之區(qū)。時(shí)久則百?gòu)U俱生，善謀斯千秋無(wú)患。功既存乎積福，人豈吝其捐財(cái)?今惟柴花圣母，裔出周宗，德垂石艾。掌螽斯有簿，永佐邰妃，念鳳卜未諧，乃酬麟子。慈明普照，錬力長(zhǎng)孚，故老爭(zhēng)傳，邑乘備載。每逢初夏，特起會(huì)場(chǎng)，山郭近而車(chē)馬喧，游人雜而笑語(yǔ)集。
道僧持缽，頻敲曲徑之傍;士女焚香，盡歷中之頂。山谷響應(yīng)，竹馬騰歡。野坡前雅調(diào)高低，樹(shù)影外鐘聲遠(yuǎn)近。執(zhí)筐攜具，交臂如云，策蹇馳騁，飛塵蔽日。誠(chéng)可謂仇陽(yáng)盛會(huì)，久不愧盂邑名立矣。奈歲月屢遷而奐輪如故，造九品蓮花法座，尚有檀那，成萬(wàn)年瓜瓞神祠，豈無(wú)義士?
粵在甲寅春，諸信善梁毓哲等及焚修僧洪銳共發(fā)弘愿，廣募重修。雖仍舊貫者易于更新，而齊大事者不惜小費(fèi)。長(zhǎng)廊俊棱，非一木之可成;燕寢清幽，賴(lài)十方之協(xié)力。紳衿士庶，皆非空入寶山，銖兩百千，隨分捨來(lái)香界。為山門(mén)稍隘，增廈三間;因石磴難容，展階一丈。
且卜山前隙地，更為新建樂(lè)臺(tái)，用佐佳陳，以便演劇。從茲廟貌煥然改觀。蓋地固因神而靈，而功必借火以起。民既和會(huì)，乃盡忘其勞，樂(lè)若子來(lái)，自成之而速。庶幾松陰繍地，遙瞻金旭輝煌，香火敷天，頓易青山寂歷。敬銘勝事，爰勒豐碑。仇猶為盂北鎮(zhèn)山，山之東數(shù)里，有烈女山，山中峰之半，有圣母祠也。自后周始，歷宋、元、明，迄于今，貞烈炳著，祈嗣禳災(zāi)，香火輻輳，越千載如一日也。歲甲寅，祠久將圮，邑父老與余謀募緣重修，更為廓山門(mén)，展路，砌建樂(lè)臺(tái)。
人曰:“規(guī)制視前綦備矣。”余與諸父老曰:“未也?！睆牟轿鲗ぬy石，坡荊棘，得石洞二，瑰異非常，載芟載闢，表而出之。人曰:“是又于山間獲一奇觀矣。”余與諸父老曰:“猶未也?！膘粑髋f有烈泉，水神由此得名。爰為筑階砌壁，棟應(yīng)樓其上，扁曰“抱泉樓”，樓高敞，吐納煙霞，與山光水色交相掩映。人曰:“是又于祠闕增一勝界矣!
”邑有善士喬光曰:“猶未也，獨(dú)不虞游人往來(lái)狼籍蹂躪，日就頹廢弗問(wèn)乎!”尋糾眾捐資，置閣于樓中央，肖圣母像，繪圖兩壁，輝煌奪目。人皆曰:“繼自今山與泉永，泉與樓永，樓與像及壁并永矣?！庇喔M(jìn)善士及僧之曰:“祠內(nèi)外若者宜補(bǔ)砌，若者宜增拓。尚孳孳偕前后檀越遠(yuǎn)圖無(wú)數(shù)。”皆應(yīng)曰:“諾。
”記諸石，一以見(jiàn)山祠之日新月盛，一以見(jiàn)邑人之虔奉樂(lè)施，一則期戩榖迓休，上為國(guó)家億萬(wàn)年廣多男之祝，下為有盂一方人衍螽斯之慶。水神頭，柴花圣母盡節(jié)處也，后人高其節(jié)義，立祠以祀。每年四月四日，男女絡(luò)繹以拜圣母。但茲山自杜家溝以北，鳥(niǎo)通崎嶇，步騎可行，車(chē)不能到山。
于是善士梁公諱毓哲，糾眾姓欲孔道。請(qǐng)于近山地主或受價(jià)或施舍，共成盛舉，而周道如砥矣。又慮主持乏人，延黃冠以居之。適有本山喬松一株，遇風(fēng)摧折，變價(jià)一十四兩，兼募化所得，置地若干畝，每年租除香火外，梨園侑享之費(fèi)亦取足于此，事誠(chéng)善哉!雖然，世路險(xiǎn)巇，人心叵測(cè)，保無(wú)有已施而復(fù)取者乎?
保無(wú)有地鄰強(qiáng)悍侵占爭(zhēng)奪，以利子孫者乎?梁公來(lái)，徵序于余，勒石以垂永久。嗚呼!亦可謂深謀遠(yuǎn)慮者矣!后之君子其共識(shí)之!功始于康熙二十三年，勒碑于三十二年四月初一日也。水繩頭柴花圣母祠，由來(lái)久矣。有創(chuàng)之者必有繼之者，倘不時(shí)加修理，恐久而漸壞。
鄉(xiāng)長(zhǎng)張義珖、代琮、張昌家等，住持道士杜陽(yáng)祿、王福瑞，爰募化城村善士，鳩工庀材，重回修葺。自正殿及馬王廟并牌坊、禪房、莫不煥然聿新。且山門(mén)外新建官?gòu)R一座，吹鼓房間，不惟可以妥神靈，亦可以肅觀瞻。斯固諸鄉(xiāng)長(zhǎng)募化經(jīng)營(yíng)之勞，而亦眾善士向善所致也，是烏可以無(wú)記。原任撫寧縣新陸灤州正堂武令謨銀五錢(qián)癸巳科舉人吏部候選知縣張拱鹿銀五錢(qián)潞城縣訓(xùn)導(dǎo)鄭偉銀五錢(qián)楊忠智閻王瑛楊棟邢佑于君福劉繼泰溫養(yǎng)民李瑞鄭世貞李清泰李清璽王好生王建武姜良王俊李連樊玘朱璧郭智升劉來(lái)衡秦俊張清石璞季蘭石耿光陳石三錢(qián)張尚仁趙德鸞王升羅文崔巒武進(jìn)銀李光嚁于林石光石啟光張啟祿于璞晃光楊延春程瑞郭泰郭劉漠桐趙開(kāi)彥李莊韓延貴劉世興李石玉劉世光龐林楊宗李李璋李以郭殷九萬(wàn)趙明晃韓滿(mǎn)貴楊玉石邦光趙興陳世貴齊變?cè)隼瞵L?
陳爾謨蔡星李福楊裕劉正太袁桂郭士恩陳燦楊成龍賈清韓文基劉宗唐王丕顯王丕承王丕基王丕業(yè)王干白成旺張王則先張秦鄭旺李云高升康世榮常漢生員胡楊金楊文乾傅弘祿傅世祿郭光輝侯來(lái)延二錢(qián)國(guó)榮常鳳彩李藩侯玉侯嵐王世卿代國(guó)漢高斗賀伏利張三重宋德良賀誥宋文迎賀新春武進(jìn)榮武進(jìn)賀謨二錢(qián)張玹張三孝張瑋宋德李發(fā)生代李李張瑞王琛王璋史登銀王錫王王王代奇代楊自馬李王張張璞張英張張武海成李柱一錢(qián)鄭門(mén)王氏張門(mén)氏鄭門(mén)張氏鄭門(mén)李氏鄭門(mén)趙氏李門(mén)王氏石門(mén)劉氏張門(mén)楊石門(mén)孫氏石門(mén)楊氏佩韓門(mén)王氏武耀光韓斗光韓順王會(huì)王才隆張尚成張成韓繼全張光貴王常一錢(qián)城北仇猶山迤東為水神山，山之腹，隆然聳起，望之，若臺(tái)上建。
柴花圣母祠其來(lái)久矣，其始建于何代，重修于何年，邈哉不可考矣。然其峰巒之美，松柏之茂，與琳宮相掩映，儼然在畫(huà)圖中，其有情有景者在此;而祠宇之易隳者亦在此，蓋祠基高而受風(fēng)雨之飄搖也。僧能宜于雍正十一年始住持此山，見(jiàn)正殿傾圮，樂(lè)臺(tái)頹壞，與慶豐三都耆老王諱昌泰、楊諱肖榮、郭諱光輝、王諱崇智等共謀之，因分頭募化，雖所募多寡不一，而諱昌泰者所募尤多，兼以城鄉(xiāng)諸善信各有施舍。
興工于雍正十三年季春，工竣于乾隆六年孟夏。正殿煥然一新，神像彩畫(huà)莊嚴(yán)，樂(lè)臺(tái)巍然復(fù)壯，棟梁雕刻秀麗。雖糾首之勤勞，眾善士之喜舍;而僧能宜數(shù)年拮據(jù)之苦，賠墊之費(fèi)，更不可沒(méi)也，勒之于石，并垂不朽云。自咸豐元年公議修圣母廟，共募錢(qián)二仟四佰緡有奇，除修正廟一切外，又于樂(lè)樓西建石洞三眼，樂(lè)樓南建小石橋一座，山門(mén)外修花欄墻十?dāng)?shù)丈，總計(jì)前后工費(fèi)共出過(guò)錢(qián)二仟二佰緡有奇。廟中舊苦經(jīng)費(fèi)不足，因?qū)⑺嘀X(qián)，議買(mǎi)西吉村崇德堂中圍坪地十五畝，俾每歲得米以佐本廟祭享之費(fèi)。
此外復(fù)存錢(qián)五拾仟，俾每歲生息，以供陸續(xù)修補(bǔ)之用。蓋廟系十四村公廟，小損而議補(bǔ)苴，則彼此推諉，商酌惟艱;小壞而議興工，則功費(fèi)浩繁，舉動(dòng)匪易。余之籌此至熟矣。今立此規(guī)，是亦善后之一策云爾。凡我鄉(xiāng)人，務(wù)須輪流管事，各盡乃心，凡有破敗即加補(bǔ)葺，又不得藉口修廟，變賣(mài)松樹(shù)。庶祠宇整飾，永無(wú)坍塌之憂(yōu)。而佳木蔥蘢，益壯山巖之色矣。是為記。所買(mǎi)西吉村中圍坪地東至張烈，東南至王姓，南至張長(zhǎng)三王姓，西至堐根，北至張過(guò)甫，東北至崖根，隨糧玖升壹合玖勺貳抄叁撮。
大清咸豐四年歲次甲寅葵月下旬榖旦規(guī)格:高120厘米，寬50厘米?，F(xiàn)存廟內(nèi)。
